"AL ANTIGUO BAAL 'DAGON' SE LE RINDE CULTO EN LA IGLESIA IMPOSTORA DE ROMA"
La pagana deidad de Dagón no podía faltar en la mezclada y abominable religión ("re-ligar") de la impostora Iglesia Universal de Roma.
¡En ella se rinde culto a TODOS los baalim del mundo entero, traídos a ella por la antigua Babilonia!
DAGON. Jamás invoquen este nombre, queridos míos, e incluso eviten que salga de sus labios. Dagón es un baal. ¡Atrás Ja Satán!
Este personaje aparece mencionado los escritos de la Torah. Veamos lo que dicen las enciclopedias acerca de Dagón o Dagán, y lo que aparece revelado en la Escritura Kodesh acerca de el.
"Deidad filistea. Normalmente se admite que el nombre Dagón es una forma diminutiva, de un término coloquial, derivado de la raíz dag semítica, y significa, "pez pequeño"."
Por consiguiente, el nombre indica un baal en forma de pez. Esto también lo sugiere la Biblia cuando hablando del dios Dagón al que rindieron culto en el templo de Asdot (I Samuel 5, 1-7) (Asdot o Azoto).
De acuerdo con la interpretación más probable, éste tenía cara y manos de hombre, y una parte de su cuerpo era parecida a un pez, "el tronco de Dagón" (versículo 5).
La descripción de la Sagrada Escritura coincide muy bien con la que puede verse en las monedas de varias ciudades antiguas, filisteas o fenicias, en la mayoría de ellas Dagón se representa como una figura compuesta, la parte superior del cuerpo es humana, y la inferior es de pez---muy similar al concepto de la sirena.
Dagón era un dios pez, hecho que no sorprende en lo más mínimo, puesto que parece haber sido la deidad principal de ciudades marítimas, tales como, Asdod, Gaza (los lugares originales se supone que estan enterrados bajo las dunas de arena que corren a lo largo de la orilla), Ascalón, y Arvad.
Dagón tenía ministros, sacerdotes y obispos, que se vestían imitándo su apariencia. Usaban un sombrero alusivo a la boca abierta de un pez, como se puede apreciar en los distintos hallazgos arqueológicos. Comparen en la primera foto el muy similar sombrero que a veces usa el Obispo de Roma, "el Papa."
En los monumentos, y también probablemente en el culto popular, Dagón esta asociado a veces con una deidad hembra también mitad pez, llamada Derceto o Atargatis, y a menudo identificadas también con Astarté.
Todos los estudiosos están de acuerdo que tanto el nombre como el culto de Dagón se importaron de Babilonia.
Las cartas de Tel el Amarna (aproximadamente 1480-1450 a. C.), qué han aportado los nombres de Yamir-Dagan y Dagan-takala, gobernantes de Ascalón, dan testimonio de la antigüedad del culto a Dagón entre los habitantes de Palestina .
Sabemos por la Torah que esta deidad tenía templos en Gaza (Jueces, 16, 21, 23) y Asdod (I Samuel 5, 1-7); y suponemos que existieron estanques igualmente en otras ciudades filisteas. El culto a Dagón parece que se había extendido incluso más allá de los confines de su confederación. El testimonio de los monumentos es positivo para la ciudad fenicias de Arvad; más aun, el Libro de Josué menciona dos pueblos llamados Bét Dagón, uno en el territorio de Judá (Josué 15, 41), y el otro en la frontera de Aser (Josué 19, 27); Josefo también habla de un Dagón "más allá de Jericó" (Antiq. Jud., XIII, 8, 1; De Bel. Jud. I, 2, 3): todos estos nombres son anteriores a la conquista israelita, y, a menos que los derivemos de dagan, dan testimonio de a una amplia difusión del culto de Dagón a lo largo de Palestina o Filistea.
Este culto se mantuvo, por lo menos en ciertas ciudades filisteas, hasta los últimos siglos a. C. Este era el caso de Asdod; el templo de Dagón que estaba allí fue quemado por Judas Macabeo (l Mac.10, 84; 11, 4).
Al contrario de los Baales que, entre los cananitas, era deidades esencialmente locales, Dagón parece que era considerado por los filisteos como un dios nacional (I Crónicas 10, 10).
A él atribuyeron su éxito en la guerra; le dieron gracias con grandes sacrificios, ante él se regocijaron por la captura de Sanson (Jueces 16, 23); a su templo llevaron los trofeos de sus victorias, el Arca (I Samuel 5, 1, 2), la armadura, y la cabeza de Saúl (1 Samuel 31, 9, 10; I Crónicas 10, 10).
Un semi-relieve de bronce de trabajo asirio fenicio también sugeriría que Dagón tenía una función prominente en las doctrinas de la muerte y la vida futura. Acerca del ritual de su culto, poco puede recogerse o de los documentos o de la Escritura. Los acuerdos detallados para devolver el Arca (1 Samuel 5; 6) puede haber estado inspirado más por las circunstancias que por cualquier ceremonia del culto a Dagón.
Sólo conocemos por los autores antiguos que, por razones religiosas, la mayoría de la gente siria se abstenía de comer pez, una práctica que uno se inclina relacionar con el culto de un dios pez.