...en el sentido de que se trata de una gran aclamación!
En el primer día del séptimo mes (Tishrei) la Toráh nos manda observar el día Kadosh de Yom TeruaJ que significa “Día de Aclamación” (Lev 23: 23-25; Núm. 29:1-6).
Yom TeruaJ es un día de reposo y Santa Convocación en el cual está prohibido el trabajo. Algunas personas piensan que la Toráh no revela cuál es el propósito de este día Kadosh. Piensan que la Toráh ofrece al menos una razón para todos los demás días Kodesh y dos razones para algunos. La Celebración de Jag Ja-Matzot (Panes sin levadura) conmemora el Éxodo de Egipto pero es también una celebración del comienzo de la cosecha de la cebada (Éxodo 23:15; Lev 23:4–14).
La Fiesta de Shavuot (Semanas) es una celebración de la cosecha de trigo al final de la primavera (Shemot 23:16; 34:22). Yom Ja-Kipurim es un día nacional de expiación como se describe con gran detalle en Vayikra (Levítico) 16, pero no es un día de Kodesh Convocación. Finalmente la Fiesta de Sukkot (Cabañas) conmemora la peregrinación de los Israelitas por el desierto pero es también una celebración de la cosecha de los productos agrícolas de la segunda cosecha anual en el otoño. (Exo. Shemot 23:16).
El nombre de Yom Teruaj provee una clave en cuanto a su propósito. Teruaj significa literalmente hacer un gran ruido. Esta palabra puede describir el ruido hecho por una trompeta pero también describe el ruido hecho por un gran grupo de personas que gritan al unísono (Num 10:5–6). Por ejemplo: “Y sucederá cuando el cuerno de carnero haga un sonido largo, cuando ustedes oigan el sonido del shofar, toda la nación gritará un gran grito, y la muralla de la ciudad caerá en su lugar, y el pueblo subirá como un solo hombre contra ella”. (Josué 6:5)
En este verso la palabra “gritar” aparece dos veces, una como la forma verbal de Teruah y una segunda vez como la forma sustantiva de Teruaj. Aunque este verso menciona el sonido del shofar (cuerno de carnero), las dos menciones de Teruaj se refieren ambas al grito al unísono de los israelitas lo cual fue seguido por la caída de las murallas de Jericó.
Aunque para algunos la Toráh no diga explícitamente el propósito de Yom Teruaj, su nombre por si solo puede indicar que se espera que sea un día de oración / aclamación pública. La forma verbal de Teruaj a menudo se refiere al ruido hecho por una multitud de los fieles que invocan al Todopoderoso al unísono. Por ejemplo:
· “Aplaudan, todas las naciones, clamen a Elojim, con voz cantante!” (Salmos 47:2)
· “¡Clamen a Elohim, toda la tierra!” (Salmos 66:1)
· “¡Canten a Elohim, nuestra fortaleza, clamen al Elojim de Yaakov!” (Salmos 81:2)
· “Clamen a Yahweh, toda la tierra!” (Salmos 100:1)
En Lev. 23:24, a Yom Teruaj se le llama también Zikjrón Teruaj. La palabra Zikjrón a veces se traduce como “memorial” pero esta palabra hebrea también tiene el significado de “mencionar” a menudo con referencia a hablar el nombre de YAHWEH (ed. Exo 3:15; Yeshayah 12:4; ; 26:13; Sal 45:18).
El día de Zikjrón Teruaj, la “Mención del Clamor”, puede referirse a una día de reunión en oración pública en el que la multitud de fieles grita el nombre de YAHWEH al unísono.
Hoy día pocas personas recuerdan el nombre bíblico de Yom Teruaj y en su lugar es ampliamente conocido como "Rosh Jashanah" que significa literalmente la “cabeza del año” y por lo tanto también “Año Nuevo.” La transformación de Yom Teruaj (Día de Clamor) en Rosh Jashanah (Año Nuevo) es una vez mas el resultado de la influencia babilónica pagana sobre la nación judía.
La primera etapa en la transformación fue la adopción de nombres babilónicos para los meses. En la Toráh los meses son numerados como Primer Mes, Segundo Mes, Tercer Mes, etc. (Levítico 23; Números 28). Durante su estadía en Babilonia nuestros ancestros comenzaron a usar los nombres babilónicos paganos de los meses, hecho admitido prontamente por el Talmud: “Los nombres de los meses subieron con ellos desde Babilonia.” (Talmud de Jerusalem, Rosh Hashanah 1:2 56d)
La naturaleza pagana de los nombres babilónicos de los meses está ejemplificada por el cuarto mes conocido como Tammuz. En la religión babilónica Tammuz era el dios del grano cuya muerte y resurrección anual traía fertilidad al mundo. En el libro de Yejezkel, el profeta describió un viaje a Jerusalén en el que vio a las mujeres judías sentadas en el Templo “llorando por Tammuz” (Yejezkel 8:14).
La razón por la que lloraban por Tammuz es que según la mitología babilónica Tammuz había sido asesinado pero aun no había resucitado. En la Antigua Babilonia el tiempo para llorar por Tammuz era temprano en el verano, cuando las lluvias cesaban en todo el Medio Oriente y la vegetación verde era quemada por el ardiente sol. Hasta el día de hoy el Cuarto Mes en el calendario rabínico se conoce como el mes de Tammuz y es todavía un tiempo para llorar, ayunar y lamentar. Los judíos practican esto: ABOMINABLE ante los ojos de Yahweh!
Algunos de los nombres babilónicos de los meses se introdujeron en los libros posteriores del Tanakj, pero siempre aparecen junto al nombre de Toráh para los meses. Por ejemplo, Ester 3:7 dice:
“En el Primer Mes, que es el mes de Nisán, en el año doce del rey Ajashverosh.”
Este verso comienza dando el nombre de Toráh para el mes (“Primer Mes”) y luego traduce este mes a su equivalente pagano (“que es el mes de Nisán”). Para el tiempo de Ester todos los judíos vivían dentro de las fronteras del Imperio Persa y los persas habían adoptado el calendario babilónico para la administración civil del Imperio.
Al principio los judíos usaban estos nombres babilónicos de los meses junto con los nombres de Toráh para los meses pero con el tiempo los nombres de Toráh para los meses cayeron en desuso.
A medida que el pueblo judío se sentía más cómodo con los nombres babilónicos para los meses se pusieron más susceptibles a otras influencias babilónicas. Esto es similar a la manera en que la observancia americana de Janukah ha sido influenciada por la Navidad. Esa influencia comenzó con la aparentemente inofensiva costumbre de dar regalos en Janukah. Hasta que los judíos llegaron a América esa costumbre era desconocida y es todavía una rareza en Israel donde Janukah no necesita competir con la Navidad por los corazones y mentes de la juventud judía.
Una vez Janukah asimiló este aspecto aparentemente trivial de la Navidad quedó madura para influencias más significativas. Hoy día muchos judíos han establecido la costumbre de poner un “arbusto de Janukah” como una alternativa judía al árbol de navidad. Esos judíos no querían adoptar la Navidad directamente de modo que “judaizaron” el árbol de navidad y lo incorporaron en Janukah. Este ejemplo muestra cuán fácil es ser influenciado por las prácticas de una religión extranjera, especialmente cuando hay cierta semejanza por la cual comenzar. El hecho de que Janukah a menudo cae alrededor del mismo tiempo de la navidad facilitó el que los judíos americanos incorporaran elementos de la navidad en su observancia de Janukah.
Así como los judíos de América han sido influenciados por la navidad, los rabinos antiguos fueron influenciados por la religión pagana babilónica. Aunque muchos judíos regresaron a Judea cuando el Exilio terminó oficialmente en el 516 AEC, los antepasados de los Rabinos se quedaron atrás en Babilonia donde tomó forma gradualmente el judaísmo rabínico.
Muchos de los más antiguos Rabinos conocidos, como Hillel Primero, nacieron y se educaron en Babilonia. Ciertamente Babilonia siguió siendo la patria del corazón del judaísmo rabínico hasta la caída del Gaonato en el siglo 11 EC. El Talmud Babilónico abunda con las influencias del paganismo babilónico.
Ciertamente, las deidades paganas hasta aparecen en el Talmud recicladas como genuinos ángeles y demonios.
Un área de influencia religiosa babilónica fue en la observancia de Yom Teruaj como celebración del Año Nuevo. Desde tiempos muy antiguos los babilonios habían tenido un calendario luni solar muy similar al calendario bíblico. El resultado fue que Yom Teruaj a menudo caía en el mismo día que la festividad de Año Nuevo babilónica conocida como “Akitu”. Akitu caía en el primer día de Tishrei el cual coincidía con Yom Teruaj en el primer día del Séptimo Mes. El hecho de que los judíos habían comenzado a llamar al Séptimo Mes por el nombre babilónico Tishrei pavimentó el camino para convertir a Yom Teruaj en un Akitu judío.
A la misma vez los Rabinos no querían adoptar a Akitu directamente de modo que lo judaizaron por medio de cambiarle el nombre de Yom Teruaj (Día de Clamor) a Rosh Hashanah ( Año Nuevo). El hecho de que la Toráh no da una razón para Yom Teruaj sin duda facilitó el que los Rabinos lo proclamaran como el Año Nuevo judío.
Parecería bizarro celebrar Yom Teruaj como Año Nuevo considerando que cae en el primer día del Séptimo Mes, pero en el contexto de la cultura babilónica eso era perfectamente natural. Los babilonios en realidad celebraban Akitu, Año Nuevo, dos veces cada año, una vez en el primer día de Tishrei y de nuevo seis meses más tarde en el primero de Nisán. La primera celebración de Akitu babilónica coincidía con Yom Teruaj y el Segundo Akitu coincidía con el verdadero Año Nuevo de la Toráh en el primer día del Primer Mes, llamado el mes del Abib. Aunque los Rabinos proclamaron que Yom Teruaj era el Año Nuevo enseguida admitieron que el primer día del “Primer Mes” en la Toráh era, como lo implica su nombre, también un Año Nuevo!
Ellos difícilmente podían negar esto basados en Éxodo 12:2 que dice: "Este mes (Abib) os será principio de los meses; para vosotros será éste el primero en los meses del año."
El contexto de este verso habla sobre la celebración de la Fiesta de Lejem sin Levadura la cual cae en el Primer Mes. A la luz de este verso los Rabinos no podían negar que el primer día del Primer Mes era un Año Nuevo bíblico. Pero en el contexto cultural de Babilonia donde Akitu se celebraba como Año Nuevo dos veces al año, hacía perfecto sentido que Yom Teruaj pudiera ser un segundo Año Nuevo aun cuando fuera en el Séptimo Mes.
En contraste con el paganismo babilónico, la Toráh no dice ni implica que Yom Teruaj tenga nada que ver con Año Nuevo. Por el contrario, la Moed de Sukkot (Cabañas) que ocurre exactamente dos semanas después de Yom Teruaj se le refiere en un verso como “la salida del año” (Exo) shemot 23:16). Nadie llamaría jamás al 15 de enero en el calendario occidental moderno “la salida del año” y la Toráh no describiría a Sukkot de esta manera si la intención fuera que Teruaj se celebrara como un Año Nuevo.
Algunos Rabinos modernos han argumentado que Yom Teruaj es referido en realidad como Rosh Jashanah en Yejezkel 40:1 lo cual describe una visión que tuvo el profeta, “Al comienzo del año (Rosh Hashanah) en el séptimo mes”.
El hecho de que Yejezkel 40:1 se refiere al día diez del mes prueba que en este contexto Rosh Jashanah no podría significar “Año Nuevo.” Más bien debe retener su sentido literal de “la cabeza del año” refiriéndose al Primer Mes en el calendario de la Toráh. Por lo tanto, el día 10 de Rosh Jashanah en Yejeskel 40:1 tiene que referirse al día 10 del Primer Mes.
Yom Teruaj se menciona en los siguientes pasajes bíblicos: Lev 23:23-25
"Y YHWH habló a Moisés diciendo: Habla a los hijos de Israel diciendo: En el Séptimo Mes en el primero del mes será un día de reposo (Shabatón) pata ustedes, un Memorial de Clamor, una Kadosh convocación. No harán ningún trabajo y traerán un sacrificio por fuego a YHWH."
Tengamos presente que parte de la doctrina errada de los rabinos es que todo lo que tiene que ver con los sacrificios se cumplían mientras el Mishkan estaba en pie, pero que hoy se omiten por dizque no haber templo. No se les ha dado la revelación de lo que el Templo significa hoy. Pero nosotros en la Kejilah lo sabemos, que es donde mora el Ruaj Ja Kodesh de Yahweh. Los que no tienen el Ruaj de Yahweh no sabem esto. Sigamos con Num 29:1-6
"Y en el Séptimo mes en el primero del mes será una Kadosh convocación para ustedes; no harán ningún trabajo, será un Día de Aclamación para ustedes. [Lista de sacrificios para Yom Teruaj."